La connexió amb el nostre veritable ésser: viure sense triar

La connexió amb el nostre veritable ésser: viure sense triar

 

(Osho & E. Carrillo)

 

L’oblit del nostre veritable ésser i la ment com a malaltia

 

La idea de Déu (o com cadascú vulgui denominar: Font, Energia Còsmica, Pare / Mare, Alà, Isvara, Visnú, …) que encara comparteix la majoria de la Humanitat és la d’alguna cosa o algú “exterior” a nosaltres. Això ens submergeix en l’oblit del nostre “veritable ser” i “naturalesa essencial”, que són absolutament divinals.

 Spiritual-Connections

En concebre un Déu exterior -per afirmar (“creient”) o per negar-(“no creient, ateu”), és igual-, l’ésser humà es desuneix mentalment de la divinitat que constitueix el seu genuí ésser i naturalesa, i es contempla a si mateix com alguna cosa separada d’ella.

 

La conseqüència immediata i irremeiable és la identificació amb el que és només l’instrument o “vehicle” que fem servir per vivenciar l’experiència humana: el “jo” físic, mental i emocional (el cos físic, els sentits corpori-mentals, els pensaments, les emocions, la personalitat i l’ego i la naturalesa “egocèntrica” ​​a tot això associats). D’aquesta manera, perdem la consciència que es tracta exclusivament d’un “vehicle”, ens aferrem a ell des de la absurda creença que ell és el que som i acabem lligats a un fals “jo” i a una “naturalesa egocèntrica” ​​(com si un actor quedés abduït pel personatge de ficció que interpreta, oblidant qui és ell realment).

 

També a causa d’això, la ment de l’ésser humà es troba malalta. La psicologia occidental sosté que la ment pot estar sana o malalta. Però Orient diu que la ment com a tal és la malaltia, que no pot estar sana, i que en relació a la ment hi ha dos tipus de malalties: normalment malalta (és a dir, que tens la mateixa malaltia que tots els altres) o anormalment malalta , que vol dir que a més pateixes el que a occident es titlla de malaltia mental. Normalment malalta o anormalment malalta, però la ment no pot estar sana quan l’ésser humà s’identifica exclusivament amb el “vehicle”-el jo físic, mental i emocional-i oblida i perd la consciència que és el realment el “conductor” .

 

Llavors la ment queda dividida. I la divisió és conseqüència de l’elecció. Però sempre que tries ho fas en contra d’alguna cosa. Quan tries, divideixes. Dius: “Això està bé, això està malament”. Tanmateix, la vida és una unitat. L’existència no pot dividir-se, és un profund “uníson”.

Si dius: “això és bonic i això és lleig”, la ment ha entrat en escena, perquè la vida és les dues coses juntes. No hi ha una línia divisòria. La vida va fluint d’això a allò.

 

La naturalesa de la ment és la fixació, mentre que la fluïdesa és la naturalesa de la vida. La ment és obsessió, fixa, sòlida. I la vida és fluïda, flexible, es mou cap l’oposat. Una cosa és viva en aquest moment i al següent és morta … i la mort torna a néixer de nou.

 

Viu sense triar. No facis distincions! Des del moment què en fas una, ja estàs dividit, fragmentat; has emmalaltit, no estàs sencer. La veritat és que no hi ha oposats. Tu ets el que dius que ho són, però no ho són: són la mateixa energia. L’oposat no és el contrari. És un sol ritme, el ritme del mateix.

 

El principi de polarització

 

El principi hermètic de polarització posa de manifest que, en el que anomenem “realitat”, tot té dos pols -tot, el seu parell d’oposats- i que els semblants i els antagònics són el mateix: els oposats són idèntics en naturalesa, però diferents en grau; els extrems es toquen; totes les veritats són veritats a mitges; totes les paradoxes poden reconciliar-se.

 

Hi ha preguntes que, sent elementals i relatives a conceptes que fem servir amb absoluta facilitat i rotunditat, resulten molt difícils de respondre. Per exemple, on acaba la foscor i on comença la llum?; On el fred i on la calor?; On el petit i on el gran?; On a baix i on a dalt?. Foscor i llum, fred i calor, petit i gran, baix i alt són botons de mostra de nocions que utilitzem quotidianament plens de seguretat, però que no resisteixen la prova del nou de preguntes com les anteriors, que les fan trontollar conceptualment.

 

Els ensenyaments hermètics resolen semblants paradoxes a través del Principi de Polarització. I, a partir d’aquí, ens ajuden a posar de manifest la realitat del món que ens envolta, evidenciant que la distinció existent entre situacions o fenòmens aparentment oposats és només qüestió de grau, més enllà del qual no hi ha autèntiques diferències, tractant-se, per tant, de la mateixa cosa i compartint idèntica naturalesa.

La vida és viva. La lògica creu en un fenomen lineal: es mou en una línia. Però la vida flueix en cercles: la mateixa línia puja, baixa i es converteix en un cercle. El símbol xinès del yin i el yang ho sintetitza amb precisió. El cercle del yin i el yang és meitat blanc i meitat negre. A la part blanca hi ha
un punt negre, i a la part negra hi ha un punt blanc. El blanc es mou cap al negre, i el negre es mou cap al blanc; és un cercle.

La vida és així: la trobada dels oposats. I si ho observes minuciosament, ho veuràs dins teu. Igualment és el que passa amb relació al “malestar” i al “benestar”, ja que en l’essència d’ambdós subjau el mateix: el patiment.

És així com es mou la vida. I si ho entens ja no et preocupes en absolut, ja no estàs en contra de res. Llavors saps que fins la ira té la seva bellesa. Llavors acceptes; i quan acceptes profundament, tens paciència. La vida no és lògica.

 

La recerca del “benestar”

 

L’aferrament i identificació amb el jo físic, mental i emocional fa que oblidem i ignorem el que autènticament Som, genera la malaltia de la ment i ens impedeix que sentim la Felicitat que és l’Estat Natural del nostre veritable ésser. És per això que els éssers humans es llancen cap a fora d’ells mateixos a la recerca del “benestar”, pobre succedani d’eixa Felicitat (“Ben-Ser”).

 

Per tant, la recerca del benestar a l’exterior és la derivació lògica de la visió d’un Déu extern que impedeix a tanta gent percebre i constatar el seu “veritable ser” i “naturalesa essencial” i divinal. I aquesta recerca exterior del que de manera sublim i esplendorosa ja atresorem en el nostre interior, es troba presidida per la inclinació vital i mental cap al plaer, que es plasma en una infinitat de desitjos, anhels, ànsies, aspiracions, passions i afeccions que la ment viu des de la necessitat de triar les preferències, els judicis, les opinions … Es pretén la satisfacció aquí i allà. Tanmateix, quan no l’aconseguim, ens frustrem i ofusquem (“mal-estar”), el que produeix patiment.

 

I quan sí l’aconseguim,  no ens adonem que aquesta satisfacció momentània (“benestar”) és intrínsecament origen i preàmbul de més patiment: primer, perquè quan s’aconsegueix l’anhelat benestar, sorgeix la por a la pèrdua (de l’ésser estimat, de l’objecte,  matèria, …); i segon, perquè al fonamentar-se en una recerca externa derivada de la ignorància del nostre “veritable ser”, tal satisfacció promou i justifica precisament l’aferrament a la “naturalesa egocèntrica”, el que ens aparta de la nostra “naturalesa essencial” i de la Felicitat com a Estat Natural i ens condueix inevitablement a experimentar vivències d’aflicció.

 

El mal-estar i el benestar, encara que per a la ment semblin experiències molt diferents, formen part realment d’una mateixa experiència i beuen d’idèntica font: l’omissió del nostre “veritable ser” i “naturalesa essencial” i la identificació amb un fals “jo” i una “naturalesa egocèntrica”.

 

El sofriment humà

 

Per tant, el sofriment humà és la conseqüència automàtica i lògica de les actituds i les accions que desenvolupem en lliure albir quan ens apartem del que Som i busquem en el que no som el nostre content, cura, protecció, seguretat, coneixements, reconeixement, satisfacció, plaer, … I encara que tals actituds i accions, en el seu desenvolupament, semblen seguir camins radicalment diferents -malestar o benestar-, realment parteixen d’un mateix punt de sortida  -l’oblit del que Som-  i condueixen inexorablement a un mateix punt d’arribada: patiment.

 

Sota tot això subjau l’aferrament al físic i material, la consegüent percepció de la “realitat” per l’única via dels sentits corpori-mentals i, derivat de les dues coses, l’encimbellament de l’ego, i la ignorància sobre la impermanència i interdependència de tot el que ens envolta.

 

Oblidem la nostra “naturalesa essencial” i divinal, ens identifiquem amb una “naturalesa egocèntrica” ​​i creiem il·lusament que algun acte, assoliment, objecte, persona o entorn propici ens portaran a la satisfacció permanent del “jo”, quan el “jo” en si no és més que una fabricació impermanent de la ment.

 

És un peix que es mossega la cua; un malson que es cargola sobre ell mateix. I responsabilitzem als altres o a factors externs pel patiment que hi ha en les nostres vides, en comptes d’adonar-nos i assumir que són les nostres actituds i accions personals les que generen aquest sofriment i que la vida de cadascú és cent per cent responsabilitat de cada qual. És més, el sofriment és un instrument o eina triat en lliure albir per impulsar el nostre desenvolupament consciencial i evolutiu dirigit al record del que realment Som, del nostre “veritable ser”; el sofriment és una espècie de bastó que utilitzem com a punt suport per avançar en el camí del nostre esdevenir consciencial, en l’impuls del nostre estat de consciència,

 

I el que és encara més transcendent: tant el benestar com el malestar són viscuts i sentits només per l’ego.

El nostre “veritable ser” és totalment aliè a aquestes sensacions i experiències duals, que, des de la nostra “naturalesa essencial”, es revelen com el que són: pura ficció que concebem com “real” a causa exclusivament a que, en lliure albir, atorguem aspectes de “realitat” al món imaginari creat consciencialment des de la ment malalta pel aferrament a una “naturalesa egocèntrica”. El sofriment és una ficció mental fruit de la identificació amb l’ego i que només per l’ego existeix i és real: el sofriment és una creació de la “insuportable lleugeresa de l’ego” i, per tant, pura imaginació.

 

És com si, en aferrar a l’ego i la “naturalesa egocèntrica”, visquéssim adormits en un món i una realitat que, realment, són una mena de somni o estat d’il·lusió (maia o maia). Però el somni pot ser experimentat de dues maneres molt diferents: “despert”, és a dir, essent conscient que d’un somni es tracta; o “adormit”, és a dir, sense aquesta consciència i immers en el somni. I el que diferencia un estat de l’altre és la presa de consciència sobre el nostre “veritable ser” i “naturalesa essencial”.

El que la Humanitat diu sofriment i així sent, és només una ficció, un malson originat per el somni de l’ésser humà quan es troba “adormit”, és a dir, mentre passa els seus dies en un estat que diu “vida”, però que és en realitat un somni del que no és conscient.

 

L’experiència dual

 

El sofriment, com si d’una moneda es tractés, té un anvers i un revers. L’anvers del sofriment són les afliccions i pesars. El revers, els plaers i alegries. L’anvers és el component del patiment que la gent identifica com a tal. El revers, en canvi, es manté ocult per a la immensa majoria de les persones. Però el revers (benestar) és tanta font de sofriment com l’anvers (malestar).

 

La ruta que ens porta al sofriment és una única ruta, però compta amb dues vies alternatives: el malestar i el benestar. El malestar és la via directa, sense parada, al sofriment. I el benestar és la via que compta amb una estació de trànsit: tal estació és precisament la sensació passatgera de benestar, que és només l’avantsala del sofriment

 

I aquesta ruta única al sofriment, amb les dues vies que esmentes, té un nom: “experiència dual”.

 

L’experiència dual s’usa com a eina en la recerca del benestar a l’exterior. Es basa en la no acceptació i en jutjar i etiquetar dicotòmicament (“positiu” i “negatiu”, “bo” i “dolent”, “agradable” i “desagradable”, …) tot el que passa en la nostra vida i al nostre voltant.

 

Però les experiències del dia a dia (fets, situacions, circumstàncies, …), no tenen “color”. Simplement, són experiències, totes amb el seu perquè i per a què en el procés consciencial i evolutiu de cadascú. I cada experiència -la que sigui- té la seva peculiar vibració. Les aparences de les experiències-és a dir: el que perceben d’elles els nostres sentits corporis i mentals –no són reals.

El real en les experiències és la seva vibració. I som nosaltres mateixos -no els altres o circumstàncies alienes- els que creem i atraiem les experiències que apareixen en la nostra vida-cadascuna amb el seu particular freqüència vibracional-perquè ressonin amb la vibració del nostre estat de consciència-com veiem la vida, la mort, la divinitat, les coses, el món, a nosaltres mateixos, als altres, … – i, en fer-ho, impulsin el desenvolupament i evolució d’aquest estat consciencial.

 

Tanmateix, quan aquestes mateixes experiències són viscudes des del aferrament a la “naturalesa egocèntrica”, la ment malalta les pinta de “blanc” o de “negre” en funció de la seva interrelació amb el nostre desig de satisfacció i benestar. L’ego, des de la malaltia de la ment, no pot evitar-ho i classifica inevitablement totes les experiències de la vida en dos grans categories: les que sí li agraden i satisfan (li proporcionen benestar: content, plaer, sensació de trobar protegit, cura, alegria, coneixement, …) i les que no (li originen malestar: dolor, tristesa, sentiments de desprotecció o solitud, …).

 

De fet, la “experiència dual” és utilitzada pels sentits corpori-mentals per percebre aquesta sensació de satisfacció. Un bon exemple al respecte, per simple que sigui, és el gaudi que pot vivenciar l’espectador de la pràctica esportiva, que no es basa tant en la contemplació de l’exercici esportiu en si, com en la competició que s’estableix entre persones o equips. Verbigràcia: en el futbol, ​​la gent no sol “passar-s’ho bé” veient el partit com a tal i sense més, sinó amb l’emoció derivada de la identificació amb un dels dos equips contrincants. Sense aquesta identificació amb un dels dos i els seus colors – “experiència dual” -, el partit es converteix en quelcom insuls i avorrit. Però aquesta mateixa identificació, que genera alegria si “el nostre” equip guanya, provoca tristesa en cas que caigui derrotat.

 

I la “experiència dual” es desenvolupa en connexió amb la polarització de les dicotomies abans al·ludida, de manera que la interpretació de qualsevol experiència en clau dual provoca impactes en els dos bàndols dicotòmics, tal com opera el sistema de “partida doble” que segueix en comptabilitat: qualsevol operació o moviment s’anota pel seu valor en ambdós costats del balanç (“debe” i “haver”).

 

Fora de l’experiència dual, no hi ha ni “positiu” ni “negatiu”, ni “bell” ni “lleig”, ni “bo” ni “dolent”, ni “agradable” ni desagradable “… Fora de la dualitat, les experiències, senzillament, són, esdevenen, i estan desproveïdes de qualificatius, valoració o judici.

 

El fàcil és el correcte

 

El Gran Camí no és difícil

per aquells que no tenen preferències.

Quan tots dos, amor i odi, estan absents

tot es torna clar i diàfan.

No obstant això, fes la més mínima distinció,

i el cel i la terra es distancien infinitament.

Si vols veure la veritat,

no mantinguis cap opinió a favor o en contra.

La lluita entre el que a un li agrada

i el que li desagrada

és la malaltia de la ment.

 

El Gran Camí no és difícil. Si sembla difícil, ets tu el que el fa difícil. El Gran Camí és fàcil. Com pot ser difícil? Fins els ocells volen en ell i els peixos neden en ell. La ment ho torna difícil; i el truc per fer de qualsevol cosa fàcil quelcom difícil,  és triar, fer una distinció, marcar una preferència, abocar una opinió, fer un judici …

 

Per exemple, el primer que fa un nen en néixer és inspirar; i l’últim que un ésser humà fa en morir és expirar: la vida comença amb la inspiració i la mort comença amb l’expiració; cada vegada que inspires reneixes, cada vegada que espires mors. Sobre aquestes bases, la lògica diria: “inspira i no espiris”. Una persona lògica només inspiraria, mai espiraria. D’aquesta manera tot es torna difícil. Inspirar és fàcil i expirar és fàcil. Però tu tries … La veritat és que inspirar i expirar no són oposats, sinó el mateix, la respiració, i només varien en el ritme: cap a dins, cap a fora. I això és aplicable a moltes sensacions, situacions i circumstàncies de la vida. Verbigràcia:  l’amor és inspirar, l’odi espirar. Què fer llavors? La vida és fàcil si no decideixes, perquè llavors saps que inspirar i expirar no són dues coses oposades; són dues parts d’un mateix procés, no les pots dividir.

 

Com més espires, més inspires. Espira més perquè puguis crear un buit dins i entre més aire. No pensis en inspirar. Simplement espira tant com puguis i tot el pensament inspirarà. Estima més (estimar és expirar) i el teu cos recollirà energia de tot el cosmos.   Crea el buit i l’energia vindrà.

 

I el mateix passa amb tots els processos de la vida. Menges, però si retens l’aliment, et restrenys. La lògica t’indicaria que no deixis anar l’aliment que has ingerit, però llavors et restrenyeries. El restrenyiment és similar a una elecció a favor d’agafar aire i en contra de deixar-lo anar. Gairebé tot ésser civilitzat va restret; pots mesurar la civilització pel grau de restrenyiment. Com més restret estigui un país, més civilitzat serà, perquè serà més lògic.

 

Però la vida és un equilibri entre fer fora i convidar endins. Comparteix!, Dóna!, I et serà donat més. Donar perquè et sigui donat més; sigui el que sigui. Això és el que significa compartir, el que significa donar. Donar la teva energia és un regal; i a canvi se’t en dóna més.

 

No prefereixis; simplement permet-li a la vida moure’s. No diguis a la vida: “Mou-te d’aquesta manera”. Simplement flueix amb la vida. No lluitis contra el corrent, fes-te un amb ella.

 

La ment diu: “M’agrada, no m’agrada. Prefereixo això i no allò “. Quan tots dos, amor i odi, estan absents … Quan totes les actituds “a favor” i “en contra” estan absents, els dos, amor i odi, estan absents; a tu ni t’agrada ni et desagrada alguna cosa, senzillament permets que tot passi …

 

… Tot es torna clar i diàfan.

Tanmateix, fes la mínima distinció,

i el cel i la terra es distancien infinitament.

 

L’arbre viu sense elecció, inconscientment; tu viuràs sense elecció, conscientment. Això és el que significa consciència sense elecció. I la major diferència és que seràs conscient que no estàs triant. I aquesta consciència et dóna una pau tan profunda … Seràs absolutament conscient que no tries.

 

Viu sense opinions

 

El silenci és un profund enteniment que el fenomen de triar et causa tensió. Però ull, encara que el que prefereixis sigui el silenci, et posaràs tens. Quan no prefereixes, no hi ha tensió, estàs relaxat. I quan estàs relaxat, els teus ulls tenen claredat. No es mouen pensaments en la ment; pots veure a través d’ella. Però si tries, encara que sigui el silenci, et tensaràs.

 

Viu sense opinions. Viu nu, sense roba alguna. ¡Abandona totes les teves filosofies, teories, doctrines, escriptures! Viu en silenci, sense triar, amb els ulls simplement disposats a veure el que hi ha, de cap manera esperant veure els teus desitjos realitzats. No carreguis amb desitjos. Desprèn-te de totes les càrregues! Al final, hauràs de deixar-ho tot. Hauràs d’anar completament nu.

 

No diguis: «Déu existeix», ni: «Déu no existeix», perquè el que sigui que diguis es convertirà en un desig profund. Viu sense opinió, sense cap pensament a favor o en contra, sense filosofia. Simplement veu el que hi ha. No portis amb tu cap ment. Viu sense ment.

 

Un mestre està per ajudar-te a deixar les opinions, a deixar la ment. I si el mateix mestre es converteix en una elecció llavors també es convertirà en una barrera. I com més fas servir la ment, més es reforça, més fort es fa. No la facis servir. Allibera’t de les càrregues i deixa que elles s’alliberin de tu.

 

La lluita entre el que a un li agrada i el que el disgusta

és la malaltia de la ment.

 

Com curar-se? Hi ha alguna manera de superar aquesta malaltia?

No, no hi ha manera. Simplement, has de entendre; senzillament, has de mirar el fet en si mateix. Només has de tancar els ulls i mirar la teva pròpia vida; observar-la. I sentiràs la veritat. I quan sents la veritat, la malaltia desapareix. No hi ha cap remei per a ella, perquè si se’t dóna algun remei, aquest remei et començarà a agradar. Llavors oblidaràs la malaltia, però començarà a agradar el remei … i el mateix remei es convertirà en la malaltia.

 

Un veritable mestre no et donarà cap remei, no et donarà cap mètode. No et suggerirà què fer. Simplement insistirà una i altra vegada, una i mil vegades, en què entenguis com has creat tota aquesta confusió al teu voltant, com has generat tot aquest patiment. I ningú més que tu l’ha creat; és la malaltia de la teva ment: preferir, triar.

 

No decideixis. Accepta la vida en la seva totalitat. Has de veure la totalitat: la vida i la mort juntes, l’amor i l’odi junts, la felicitat i la desgràcia juntes, l’agonia i l’èxtasi junts. Si veus que són un, llavors per on entrarà l’elecció? Llavors l’elecció desapareix.

 

No és que tu la deixis. Si ets tu el que deixes l’elecció, això es convertirà en una elecció. Aquesta és la paradoxa. No suposis que has de deixar-la, perquè si la deixes, això ja vol dir que has triat a favor i en contra. Ara la teva elecció és la totalitat. Estàs a favor de la totalitat i en contra de la divisió, però la malaltia ha entrat. És una cosa molt subtil.

 

Senzillament entén, ja que la pròpia comprensió fa que l’elecció desaparegui. Mai la abandones. Simplement rius … i demanes una tassa de te.

 

Article original:

 

http://emiliocarrillobenito.blogspot.com.es/2014/05/la-conexion-con-nuestro-verdadero-ser.html?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed:+blogspot/CvMsf+(EL+CIELO+EN+LA+TIERRA)

Suggerim el visionat d’algunes xerrades d’Emilio Carrillo Benito

Advertisements

Deixa un comentari

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

Esteu comentant fent servir el compte WordPress.com. Log Out / Canvia )

Twitter picture

Esteu comentant fent servir el compte Twitter. Log Out / Canvia )

Facebook photo

Esteu comentant fent servir el compte Facebook. Log Out / Canvia )

Google+ photo

Esteu comentant fent servir el compte Google+. Log Out / Canvia )

Connecting to %s